LOS CINCO ESPÍRITUS DEL BUDO

En la práctica original de las artes marciales, no como una disciplina deportiva sino como una práctica profunda de desarrollo personal en todos los aspectos del individuo, se sostiene que el iniciado tiene que enfrentarse al aprendizaje y adentrarse en la vía del budo fomentando cinco actitudes:

Shoshin (Mente de principiante). La mente de principiante es una mezcla de curiosidad, sorpresa y ausencia de prejuicios y de expectativas sobre las enseñanzas recibidas. Adoptar esta actitud permite recibir con total apertura, espantar los juicios y recoger los matices que no pudimos ver en un primer contacto con la enseñanza. Es un perfecto antídoto contra el aburrimiento. Es entusiasmo y energía.

Zanshin (Serena alerta). La traducción correcta sería mente residual. Consiste en un estado de gran concentración y serenidad, de ausencia de proyección hacia el futuro ni recuerdo del pasado. Es un estado de plena presencia en el que, sin temor, ni posibilidad de desestabilizarse emocionalmente, de reaccionar por impulsos, se mantiene un estado de alerta penetrante. Frecuentemente se identifica con la actitud de un gato relajado que es capaz de reaccionar con gran rapidez ante cualquier peligro inminente.

Mushin (No mente). Es un estado de vacío mental, que trasciende cualquier fluctuación emocional, en el que la actividad psíquica y emocional se detienen dejando paso a la concentración pura.

Fudoshin (Mente estable). Este estado se nutre de la firmeza y el coraje, la trascendencia del temor y la determinación inquebrantable.

Senshin. Es la mente ecuánime y compasiva, es la mente que no se ensaña con el enemigo, que ni siquiera se enfada con el enemigo. Es la mente sabia que trasciende todo condicionamiento y es capaz de captar la realidad tal cual es, de una forma experiencial y no intelectual, emocional o intuitiva.

Estos principios, dada su universalidad, son igualmente válidos para cualquier acto, actividad o labor de la vida cotidiana. Abordando nuestros actos con estos cinco espíritus se otorga una dimensión sagrada al día a día, a nuestra relación con el mundo cotidiano, en definitiva a la vida que se compone, más que de grandes acontecimientos, del extraordinario despliegue de las pequeñas cosas.

MÁS QUE PALABRAS: Después del éxtasis, la colada de Jack Kornfield

Inauguramos la sección Más que Palabras que recopilará una serie de textos recomendados sobre prácticas y ciencias contemplativas.

Comenzamos con un libro imprescindible para todos aquellos practicantes de alguna tradición como el yoga o el budismo, “Después del éxtasis, la colada: Como crece la sabiduría del corazón en la vía espiritual”. Libro lúcido y valiente habla de lo que nadie cuenta, de todo el crisol de experiencias, algunas agradables, otras no tanto, en el camino espiritual. Konrfield aborda el tema desde su visión personal y desde la perspectiva de muchos otros practicantes que han vivido, se han hundido, se han vuelto a levantar, han sufrido el desencanto, han encontrado la gloria, han perdido el sentido de lo que estaban haciendo, han tocado el cielo y después bajado a la tierra, han llorado de tristeza, de alegría, de éxtasis, han progresado de forma paulatina hacia un sí mismo desconocido o se han alejado definitivamente de la práctica.

Jack Kornfield fue monje teravada en Birmania, Tailandia e India. Sabe de lo que habla. En 1974 fundó el Spirit Rock Center donde recibe a personas de toda índole y condición que muestran interés por la meditación. Su testimonio y el de las personas que han compartido su experiencia para que este libro fuera escrito, son un tesoro valioso difícil de encontrar por su exactitud, sinceridad y sencillez.

En España está publicada en la editorial La liebre de marzo y su precio ronda los 20 €

EL EGO ESPIRITUAL

Nadie está libre de egocentrismo. Tampoco los que seguimos una vía espiritual.

Nuestra autoimagen ilusoria nos persigue y se impone incluso en la ejecución de la práctica, en los actos que consideramos como más puros, en el objeto de nuestra atención o en la aplicación de las enseñanzas.

Quizás el ego espiritual sea el peor de todos porque parte de la base de que somos especiales por habernos entregado al cultivo del espíritu, al autoconocimiento, a la trascendencia.

Con frecuencia, los maestros insisten en la gran suerte que hemos tenido al encontrar el Dharma, la Fe, el camino, el Tao, la vía, la fuente o como se denomine a la práctica espiritual en cada una de las religiones, tradiciones o movimientos. Generalmente nuestro ego tiende a malinterpretar esta indicación y nos hace creer que somos seres especiales que poseemos el tesoro de las enseñanzas a las que otros no tienen acceso, como si, por añadidura, el simple hecho de oírlas nos fuera a infundir sabiduría. Partir de esta base es fomentar la división entre seres humanos, por un lado estamos los “elegidos” y por otro los “ignorantes”, ¡pobrecillos!

 Se da la aparente contradicción de que necesitamos un ego potente para entregarnos a la práctica. El deseo de ser felices, de estar mejor con nosotros mismos y con los demás, suele ser la motivación principal para iniciar la búsqueda espiritual. Generalmente elegimos, la tradición, el movimiento o el maestro de nuestra preferencia y en esta elección influyen, desde luego, criterios racionales pero también factores emocionales. No obstante, la práctica debería dar lugar a una actitud más abierta y más humilde. Entonces ¿cómo saber si nuestra práctica se está pervirtiendo? Dicho en otras palabras ¿cómo reconocer cuándo la vía espiritual la estamos utilizando para engordar el ego? Estas son tres preguntas clave que nos podemos hacer para chequear nuestra práctica:

¿Cuáles son nuestras verdaderas motivaciones? ¿Son las mismas que cuando empezamos? ¿Han cambiado? Si es así ¿en qué sentido han cambiado? Lo que nos mueve a la búsqueda suele ser el deseo de estar en paz, felices, si ahora, la motivación principal es socializar, evadirse, el apego a un instructor o maestro, el refuerzo de nuestras propias creencias, etc., quizás estamos tirando de la vía espiritual para reforzar nuestra propia autoimagen.

Si llevamos muchos meses, años, décadas en esta vía ¿Despreciamos a los recién llegados? ¿Nos dirigimos a ellos con paternalismo, desde la superioridad de nuestra supuesta sabiduría? Hay personas que no han tenido nunca contacto con una corriente espiritual y que, por intuición, educación, inteligencia emocional, o por convencimiento personal, tienen una sabiduría natural que les hace compasivos, atentos y de una ética intachable. Hay personas que no han superado sus aflicciones y viven un auténtico tormento interno tras veinte años de práctica. No hay ningún motivo para creerse superior a otra persona. No hay ninguna necesidad de operar desde una posición de superioridad, más bien, hay que acoger y acompañar a las personas recién llegadas tanto para ayudarles en lo que podamos, como para recibir lo que ellos pueden aportar.

¿Tenemos la necesidad imperiosa de que todo el mundo se entere de nuestras experiencias, conocimientos, conducta, etc. relacionados con la práctica? Entonces el ego nos está gobernando, nos está diciendo: “ya que estás haciendo un esfuerzo, por lo menos que se entere todo el mundo”. Está volcando en los demás la imagen que tenemos de nosotros mismos. Tiene necesidad de protagonismo. Hay apego a la fama y al reconocimiento.

Es interesante hacer esta evaluación con frecuencia, estar al acecho de nosotros mismos, en especial cuando hay cambios tanto en nuestra vida como en el caminos espiritual que hemos elegido.

Para terminar e ilustrar este artículo,  voy a recurrir a uno se los grandes sabios Chan. Estos son unos versos del Xìn Xîn Ming (traducido como Canto al Corazón de la Confianza) del tercer patriarca Chan Jianzhi Sengcan:

            La Vía Suprema no es difícil.

            Tan solo evita la atracción y el rechazo.

            Cuando no hay apego ni odio

            su naturaleza luminosa se manifiesta.

            Pero si se crea la menor diferencia,

            Un abismo separa el cielo de la tierra.

MENTE DE PRINCIPIANTE, MENTE LIBRE

En los últimos años de su vida, Shunryu Suzuki, maestro Zen japonés afincado en EEUU,  escribió su obra “Mente Zen, mente de principiante” cuya frase introductoria viene a resumir toda la obra, que es, a su vez un compendio de las enseñanzas (Teisho) impartidas en el Centro Zen de Los Altos (California). La frase es la siguiente: “en la mente del principiante hay muchas posibilidades, pero en la del experto hay pocas”.

Creo que todos podemos recordar la primera vez que experimentamos algo de forma inesperada. Hay algo mágico en ese primer contacto. Primero lo percibimos, después lo observamos muy atentos, más tarde abrimos todos nuestros sentidos a la nueva experiencia y la sentimos, la absorbemos, la vivimos. Lo que no hacemos es racionalizarla, catalogarla, juzgarla y clasificarla en nuestros dos tres tipos favoritos: “me gusta”, “no me gusta”, “me da igual”. Ese momento mágico tuvo lugar la primera vez que el mar rozó nuestros pies, al abrir ese regalo de Navidad que creíamos que no íbamos a tener, al comer el primer alimento sólido, al oír esa canción que nos cautivó en la adolescencia, al descubrir nuestra vocación.

No podemos hacer que las cosas nos pasen por primera vez, pero sí podemos vivirlas como algo precioso y único en cada momento. Seguro que nos hemos tomado muchos cafés por la mañana, pero cada café es único, no es el de ayer ni el de mañana (quizás no haya un mañana siquiera), incluso cada sorbo es irrepetible. No se trata de una pose, de fingir un éxtasis artificioso cada vez que realizamos un acto cotidiano, se trata de tomar conciencia de que, en el flujo de la vida, todo lo que nos pasa es nuevo, por parecido que sea a lo que pasó ayer. Estar presentes para vivirlo es el quid de la cuestión. Si en cada momento, estamos en el habitar el presente sea lo que sea lo que nos está pasando, grave o leve, cotidiano o extraordinario, descubriremos todo un mundo que estamos obviando por pasar de puntillas por las cosas sin entrega ni apertura.

Un aspecto muy importante de la mente de principiante está en el abordar situaciones novedosas. Generalmente, vamos con ideas preconcebidas que son las precursoras del prejuicio, en especial si tenemos que relacionarnos con algo o alguien que no nos gusta. Esta actitud se da de forma habitual en el mundo profesional. Con frecuencia, los que somos más mayores o los que son más expertos, obturan sus oídos ante lo que tienen que decir otros de menos experiencia y edad sobre nuestra especialidad, nuestro dominio. Nos aferramos a nuestros pilares, a lo que nos da seguridad y, gracias a ese aferramiento se pierde mucho talento por el camino.

En las tradiciones o movimientos espirituales o de crecimiento personal pasa algo parecido, sobre todo,  entre los practicantes menos experimentados. Nos aferramos a lo que conocemos, a nuestras prácticas, a nuestro modus operandi y nos cerramos en banda, no queremos ni siquiera escuchar lo que hacen, realizan o dicen otros, “lo nuestro es lo auténtico”, lo cual es síntoma de que caminamos en aguas movedizas y nuestra seguridad y determinación es frágil, de ahí el aferramiento, el ego espiritual y, en los casos más graves, el fanatismo.

En definitiva vivir con apertura nos hace libres. La rutina no existe, no sabemos todo, de un acto cotidiano podemos aprender mucho y nada nos destruye ni nos amenaza simplemente por oírlo con atención y sin prejuicios. La actitud sectaria, sin embargo, nos cierra posibilidades, reduce mucho el mundo en el que vivimos y acabamos habitando una realidad ficticia donde quien manda son mis leyes, mis juicios, mis categorías y mi pequeño círculo de personas que piensa como yo y realimenta mi visión limitada de las cosas.  

Para estar bien hay que morir en el intento

Cuando se empieza una práctica de meditación o atención plena, ya sea dentro de una tradición como las diferentes escuelas budistas o el yoga, ya sea de una forma secular como el mindfulness del siglo XX y XXI, casi nadie cuenta con que, en un determinado momento, puede haber un proceso incómodo, que nos produce desde un leve malestar hasta un profundo dolor.

Los primeros síntomas de este proceso son motivo frecuente del abandono de la práctica. Nuestra motivación es, de una forma consciente o no, estar bien, ser más felices, aprender a surfear las olas de la vida más o menos frecuentes, más o menos grandes pero siempre existentes.

Ya sea querer reducir el estrés y la ansiedad, ya sea una insatisfacción existencial difusa lo que nos lleva a meditar, lo que pretendemos, es siempre lo mismo, estar al menos mejor de lo que estamos ahora. No es sorprendente entonces que surja perplejidad y decepción ante los primeros síntomas de malestar.

La meditación y las prácticas de atención plena, sean estas las que sean, nos obligan a detenernos y observarnos. En la meditación sedente esto es especialmente notorio, pero en un ejercicio de mindfulness aplicado a la ingesta de alimentos, por ejemplo, nos tenemos que detener igualmente y observar lo que estamos comiendo. En ese campo de conciencia van a aparecer emociones, sensaciones, pensamientos y, al no estar distraídos con recuerdos y proyecciones, nos encontramos cara a cara con nuestro patrones, nuestros apegos, nuestra capacidad crítica para con todo lo demás y para con nosotros mismos.

En pocas palabras, no nos suele gustar lo que observamos de nosotros. Nos damos cuenta que tenemos los mismos patrones neuróticos de conducta que tanto criticamos en los demás. Caemos en la cuenta de que no es verdad que los malos resultados sean siempre atribuibles a los otros, que nosotros tenemos una parte importante de responsabilidad en las cosas que salen mal. Igualmente, cuando hay buenos resultados, los méritos suelen ser compartidos con otras personas, no son sólo nuestros. Entonces pasa algo tremendo, nos damos cuenta de que no nos gustamos mucho, incluso nos caemos mal y que nuestra reacción es y ha sido siempre, tratarnos mal, autocriticarnos, tal y como hemos aprendido desde pequeños de nuestros familiares y profesores.

Este puede ser un momento muy duro y podemos preferir seguir como estábamos, con nuestras neuras, pero, al fin y al cabo, anestesiados, dormidos, distraídos. Se nos empieza a caer todo el entramado de la arquitectura con la que hemos fabricado durante tantos años y con tanto esmero nuestro falso yo, nuestra autoimagen. Nos quedamos desnudos, sin mecanismos de defensa. Empezamos a no creernos del todo las historias tan bonitas, tan favorables a nosotros mismos, que nos estábamos contando hasta ahora. Ya no me creo que la culpa de todo la tengan los demás, no me creo que los acontecimientos externos sean los responsables de mi estado de ánimo casi siempre inestable, no creo ser superior o mejor a otros que hasta la fecha consideraba inútiles, imbéciles, desconsiderados, tontos, etc.

Y la pregunta es: y ahora ¿qué? Ahora hay que plantearse si verdaderamente uno quiere y está dispuesto a quitarse las costras y florecer. Quizá sea más cómodo seguir mintiéndose a uno mismo, pero tal vez algo haya cambiado para siempre y empecemos a desconfiar de nuestras propias versiones.

Uno de los trabajos en este momento es comenzar a desarrollar una mayor tolerancia y afecto hacia sí mismo. Este proceso pasa por la aceptación de que somos humanos, que nuestra capacidad de elección es limitada, que todos cometemos errores y que, el que más y el que menos, ha generado cantidades importantes de sufrimiento en sí mismo y a su alrededor.

Esta mirada compasiva hacia nosotros mismos es la base para que empecemos a mirar el mundo de otro modo. No ser ni más ni menos, liberarse de la necesidad de destacar de ser únicos, de ser mejores que otros es un camino largo pero prometedor, es un renacer de las cenizas como el ave Fénix. Es abandonar la construcción mental del sí mismo, es, en definitiva, morir para florecer.